Rivoluzione dell'essere


 

 

 

 

 

  • Da una parte il vecchio mondo "ufficiale" con il suo modo di vivere, basato sul paradigma dicotomico, sulla divisione "cartesiana" tra materia e coscienza, tra corpo e anima, tra scienza e spiritualità. Un paradigma che ha prodotto una scienza "senza anima", una conoscenza a compartimenti stagni, una concezione del mondo meccanicista, senza etica né finalità. Questa politica, cieca e inconsapevole, della globalità dei processi e delle relazioni ha causato l'attuale devastazione ecologica, politica e umana: l'inquinamento delle acque, dei cibi, dell'aria, la dispersione delle scorie radioattive, il disboscamento selvaggio, lo sfruttamento del terzo mondo, gli abusi umani.

 

Una vita nuova

 

  • Dall'altra la nuova cultura emergente, basata sul paradigma olistico, che propone una possibile vita nuova, più verde, globale, femminile, libera, consapevole e armonica, basata sull'evoluzione interiore, sul rispetto della vita, dell'essere umano e della natura, di cui vediamo esempi concreti nel continuo progredire delle democrazie, nel crollo dei muri e dei vecchi sistemi, nella tutela delle libertà individuali, delle minoranze e dell'ambiente. I due mondi si confrontano e si scontrano.
    Cresce il numero di specie ed etnie estinte, il divario tra paesi ricchi e poveri, eppure parallelamente cresce anche la consapevolezza di essere cittadini di un mondo libero e aperto, la sensazione di sentirsi un anello di una catena di relazioni che ci connette con ogni altra forma vivente del pianeta, di essere parte integrante e insostituibile di quella grande coscienza che chiamiamo Gaia, lo Spirito della Terra, l'Anima Mundi.
    La transizione dalle culture locali ad una civiltà planetaria sempre più complessa, interconnessa e multietnica, rompendo antichi equilibri, crea libertà e consapevolezza ma anche dolore e necessità di mutare radicalmente un vecchio modo di vivere e di pensare. La vecchia mente collettiva deve lasciare il passo ad una nuova consapevolezza più ampia e flessibile, ad una nuova visione olistica del mondo e di noi stessi.

 

La cultura della frammentazione

 

  • Scienziati, premi Nobel e mistici come Bohm, Krishnamurti, Prigogine, Capra e Pribram ritengono che una delle caratteristiche essenziali della nostra cultura sia la sua radicata tendenza alla frammentazione, alla divisione. Questa concezione frammentata nasce come risultato psicologico di una lunga serie di eventi storici - integralismi religiosi, fanatismi razziali, regimi dittatoriali o imperialisti, violenze umane, abusi fisici, morali sessuofobiche, perdita delle libertà e del contatto con la natura - che nei passati millenni hanno creato una profonda frattura nell'essere umano, una divisione interiore tra esperienze fisiche ed esperienze profonde, una separazione tra spiritualità e sessualità, sostituendo l'istintiva naturalezza del vivere con una mole di rigide regole sociali e religiose da seguire. Il paradigma dicotomico è il risultato storico di un essere umano diviso, senza integrità, che vive separato dalla naturalezza dell'essere. Anche l'uomo è stato ridotto a macchina, così che il corpo viene curato dai medici, la mente dagli psicologi e l'anima dai preti, come se si trattasse di entità distinte e non di aspetti interconnessi di un unico sistema-uomo.
    Nessuno insegna, né a scuola né nelle università, a prendersi cura dell'essere umano nella sua totalità, nessuno lo educa all'unità. Un essere umano è parte del Tutto, diceva Einstein.
    Bohm e Krishnamurti, nel libro Dove il tempo finisce (Ubaldini Ed.), cercando di indagare le cause profonde dell'attuale crisi planetaria, esprimono una concezione rivoluzionaria dell'uomo e del suo divenire. La loro idea è che ogni essere umano possiede la capacità di vivere l'esperienza oceanica di unità con l'energia e la coscienza universale; tuttavia, a causa della grandezza di tanta potenzialità, difficile da razionalizzare con la mente e da ridurre in linguaggio comune attraverso il cervello, l'uomo decide di chiudersi a questa esperienza creando un guscio individuale: l'ego.
    Proprio questa struttura dell'ego porta ad una visione riduttiva e frammentaria del mondo e di se stessi, causando in scala macroscopica la frammentazione delle culture, delle religioni, delle politiche e della natura stessa.

 

L'esperienza olistica dell'Essere

 

  • Il paradigma olistico (dal greco Olos: l'intero, il tutto) è un modo unitario e organico di vedere la realtà, l'essere umano e l'esistenza. L'emergere di una visione olistica rappresenta una vera e propria rivoluzione umana poiché non si tratta di una semplice concezione filosofica che può essere acquisita studiando, ma di una visione che presuppone una analoga esperienza olistica del proprio essere, una trasformazione cognitiva. L’esperienza olistica dell'essere è un processo naturale è la piacevole consapevolezza-percezione della propria globalità, è sentirsi nel corpo, nelle sensazioni, nella vita. Iniziano a sciogliersi le rigide divisioni tra corpo, mente e spirito, si passa dalla testa al cuore, si aprono le percezioni sottili (forse spirituali) del nostro corpo, e si sperimenta un modo più immediato di sentire l'energia che anima e dà coscienza al nostro essere. Le esperienze dell’ Aikido, di yoga, di meditazione, di libertà espressiva, di religiosità spontanea, di sessualità profonda, di sciamanesimo, di creatività vissuta, di fusione nella natura o altre forme di guarigione energetica, di esperienza psichiche non ordinarie, possono condurre ad esperienze olistiche. Il paradigma olistico è un gioco circolare di conoscenza: il suo assunto di base è che, essendo il Tutto nel Tutto, conoscere se stessi è la chiave per la conoscenza globale della grande vita di cui si è parte integrante e, attraverso questa autorealizzazione, poter diventare così co-creatori del processo di evoluzione planetaria.